A CIÊNCIA DOS MANTRAS: COMO OS SONS SAGRADOS CURAM O CORPO, A MENTE E O ESPÍRITO

A CIÊNCIA DOS MANTRAS:
COMO OS SONS SAGRADOS CURAM O CORPO, A MENTE E O ESPÍRITO
Por Paul Harrisson
31 de maio de 2017

Por mais de 3000 anos os mantras (sons sagrados) tem sido entoados com o propósito de cura espiritual.

Durante os períodos iniciais do Hinduismo, gurus espirituais ficaram fascinados por poesia e começaram a escrever sons nos textos sagrados como o Rigveda.

Estes mesmos sons tem ecoado através do Oriente todo até os dias de hoje, e agora são entoados por milhares de Hindus, Budistas e espiritualistas em todo o mundo.

Hoje em dia, mantras são entoados por uma miríade de razões. Existem mantras para curar a depressão e a ansiedade, mantras que são indicados para criar riqueza, mantras usados para atrair saúde... Para quase qualquer objetivo, existe um mantra correspondente.

Apesar de bilhares de pessoas cantarem mantras, e sua ampla gama de utilizações, o mundo ocidental tem ,obstinadamente, fechado os olhos para essa que é uma das mais antigas práticas espirituais.

É espantoso pensar que, depois de 3000 anos, não há praticamente nenhuma pesquisa científica para comprovar os mantras, mas nenhum financiamento foi investido para investigar cientificamente essa pratica espiritual tão importante. E ainda, a comunidade espiritual tem falhado em comprovar o uso dos mantras.

Então, honestamente, conhecemos realmente algo sobre mantras?

Mestres de Yoga afirmam que os mantras tem o poder de criar mudanças químicas no corpo. O argumento é que, qualidades vibracionais especificas dos mantras, criam uma reverberação no corpo que leva à mudanças a nível molecular.

Podemos entender mais deste trabalho considerando a relação do homem com o som.

Nossas faculdades auditivas desenvolveram-se através de milhares de anos de modo a incluir constantes que formam a verdadeira base de nossas composições auditivas. Muitos dos sons que emitimos hoje em dia, como grunhidos e algumas silabas, tem sido usadas por milhares de anos, muito antes de nos tornarmos homo-sapiens.

Da mesma forma que os pássaros usam o som para comunicar informações sobre o tempo, nós utilizamos grunhidos e silabas para formar nossa compreensão do mundo.

A razão pela qual muitas das palavras de hoje são onomatopeias é porque as cordas vocais humanas foram criadas como um eco da natureza.

Os primeiros homens usavam silabas como um modo de imitar o som de coisas que eles estavam tentando descrever. Por isso é que a palavra “bob” em inglês, soa como algo balançando na água. Ainda em inglês, as palavras “crash” (como o barulho de uma trombada), “bang” (como o barulho de uma batida seca) “Honk” (como o grasnar do ganso, com o significado de buzina) e “chime” (como sons harmônicos, melodiosos) são outros exemplos.

Com a evolução da humanidade, evoluímos para além das onomatopeias. Por isso é que a Língua Inglesa usa bem menos onomatopeias que o Sânscrito, por ser, esse último, uma Língua muito mais antiga.

As palavras sagradas em Sânscrito como o “Om”, por exemplo, significa “Universo” e podemos ouvir um eco do Universo no som do mantra.

Temos uma sensação de que se abre a natureza infinita do Universo quando ouvimos esse som. “Om” é um som bastante aberto. Parece conjugar pensamentos em um espaço aberto, reconectando-nos com a vastidão do Universo.

Dizer que “Om” soa como um espaço aberto, tem o intuito de significar que tem sua composição auditiva parecida com o modo como o som vibra em um espaço aberto real. A qualidade do som é a recriação do som da coisa real.

O que vem a significar que “soa como o som da coisa real?”

Significa que o som do mantra e o som de um espaço aberto verdadeiro são muito similares.

Em outras palavras, quando recitamos o “Om”, recriamos a qualidade vibracional de um espaço aberto físico, e fazemos isso dentro do corpo.

É como se estivéssemos trazendo essa parte da natureza, a vastidão do espaço aberto do “Om” para dentro do seu próprio ser. Não apenas recriamos esse espaço aberto de uma maneira auditiva e física, mas também o recriamos na mente.

Quando recitamos mantras, não fazemos apenas sons. Nos meditamos neles. Meditar significa focar conscientemente em um espaço determinado. Quando meditamos no “Om”, focamos conscientemente no próprio mantra. Em outras palavras, colocamos nossa consciência dentro do som, dentro do “OM” e, por conseguinte, dentro de uma espaço aberto que esse “Om” representa.

Essa é a ciência dos mantras. Uma das técnicas de cura mais antigas da humanidade.

Por milhares de anos temos recriado as qualidades vibracionais da natureza usando a voz. Mantras simplesmente vão além. Quando meditamos nestes sons primordiais, colocamos consciência dentro do som, curando a mente ao reconecta-la com essas representações auditivas do mundo natural.

Ao mudar a qualidade vibracional destes sons, mudamos o efeito que o som tem na mente.

O mantra do chakra raiz “Lam”, por exemplo, faz a ancoragem à terra e cria um sentimento de pertencimento, onde “Ah" cria liberação, ajudando-nos a soltar, a deixar ir.

Esse é o poder que os mantras em Sânscrito trazem. São uma maneira de recriar a qualidade vibracional de eventos do mundo real, objetos, ou espaços dentro no corpo, e então colocar consciência dentro destes sons pela meditação. Simplesmente cantar um mantra em Sânscrito nos coloca em sintonia com energias vibracionais positivas que curam o corpo, a mente e o espírito.

Sobre o Autor:
Paul Harrisson é professor de meditação e autor do TheDailyMeditation.com. Sua paixão e objetivo é trazer espiritualidade a milhares de pessoas e ajudar a tornar o mundo mais amoroso, com mais compaixão, um lugar mais acolhedor. Esse artigo foi criado e publicado originalmente para o WakingTimes e tem um Licença concedida pelo autor para ser compartilhado e distribuído gratuitamente, mantendo os créditos devidos. Mais informações em https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/ .
Fonte:http://www.wakingtimes.com/2017/05/31/science-mantras-sacred-sounds-heal-body-mind-spirit/

Tradução de Milena Morvillo millamorvis@yahoo.com.br

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